Filsafat yang Ada di Dalam Agama Buddha

Filsafat yang Ada di Dalam Agama Buddha – Filsafat Buddha mengacu pada pandangan atau penerapan ajaran Buddha tentang kehidupan, keberadaan, pengetahuan, akal, material dan nilai-nilai moral manusia.

Filsafat yang Ada di Dalam Agama Buddha

Sumber : id.wikipedia.org

newconnexion – Buddha Shakyamuni tidak pernah secara pribadi mencatat apa yang dia ajarkan dalam hidupnya, jadi filosofi Buddha didasarkan pada rekonstruksi ajaran Buddha yang dikembangkan di sekolah Buddha setelah kematiannya.

Awalnya, fokus penelitian filsafat Buddhis adalah untuk menekankan pada dukkha bahwa ini adalah permulaan masalah dan keberadaan kehidupan di dunia ini. Subjek penelitian ini diringkas sebagai empat kebenaran luhur, termasuk cara membebaskan diri dari penderitaan dan mencapai Nirwana.

Beriringan berjalannya waktu, studi filsafat Buddha mencakup studi filosofis umum, seperti etika, logika, epistemologi, fenomenologi, ontologi, dan logika. Termasuk masalah kontemporer seperti etika perang, biomedis, dan perdamaian, lingkungan dan hak asasi manusia dalam studi gender.

Sama seperti agama Buddha yang telah berkembang menjadi dua aliran terkenal: Buddha Kepausan dan Buddha Mahayana, studi filsafat Buddha juga jatuh ke dalam beberapa aliran Buddha yang terkait dengan dua aliran ini.

Aliran-aliran ini memiliki pandangan berbeda tentang beberapa sudut pandang agama Buddha, yang kemudian menjadi kajian filsafat klasik dan kontemporer. Di himpun dari blogspot.com, Aspek-aspek tertentu dari filsafat Buddhis sering menjadi subyek perselisihan antara aliran-aliran Buddha yang berbeda.

Interpretasi dan ketidaksepakatan ini menyebabkan berbagai aliran Buddha awal Abhidharma, serta tradisi Buddha Mahayana dan aliran Prajna Paramita, Madhyamaka, kebuddhaan dan Yogacara.

Basis Fundamental Ajaran Budha

Sumber : id.wikipedia.org

Agama Buddha memiliki perkembangan yang luas. Dalam komentarnya, Buddhisme dapat direduksi menjadi beberapa landasan dasar, yaitu: empat kebenaran luhur, jalan mulia beruas delapan (jalan tengah), karma dan kelahiran kembali yang berulang atau Punnabhawa.

Salah satu ajaran dasar Buddha adalah Empat Kebenaran Mulia. Empat Kebenaran Mulia adalah ajaran Buddha tentang Duka atau penderitaan. Agama Buddha percaya bahwa untuk menghindari penderitaan, seseorang harus memahami empat kebenaran mulia, yaitu

1. Kebenaran tentang adanya penderitaan (dukkha): Dalam Dharma Sutra, dijelaskan bahwa penderitaan mencakup lima proses atau aspek yang dialami manusia di dunia, yaitu: kelahiran, proses penuaan, kematian, kematian, kematian, dan kematian.

Kesedihan dan keputusasaan; bersatu dengan seseorang yang tidak Anda cintai; mengucapkan selamat tinggal kepada orang yang Anda cintai; Anda tidak mendapatkan apa yang Anda inginkan; lima hal yang dekat dengan manusia ini adalah penderitaan.

2. Kebenaran tentang Sumber Duka (Samudaya): Samudaya secara harfiah berarti penyebab. Misalnya, setiap penderitaan di dunia ini dalam agama Buddha memiliki alasan: penyebab kelahiran kembali manusia adalah keinginan untuk hidup.

Agama Buddha percaya bahwa akar dari pertapa atau penderitaan adalah tanhâ, yang merupakan keinginan yang tidak ada habisnya. Keinginan ini terbagi menjadi tiga bentuk, yang dikenal sebagai tiga akar kejahatan, yang didalamnya ada keserakahan, kebodohan dan kebencian.

Baca juga : Ilmu, Agama, dan Aspek Histori Filsafat Kristen

3. Kebenaran tentang berhentinya penderitaan (nirodha): Kebenaran mulia ketiga terkait dengan teori penghentian penderitaan. Agama Buddha percaya bahwa cara menghentikan penderitaan atau Duke adalah dengan menghentikan sumber penderitaan, yaitu tanha, yang dibahas dalam kebenaran luhur kedua.

Singkatnya, jika kita menghentikan karir kita, kita tidak akan menderita. Setelah kita terbebas dari penderitaan, kita akan pergi ke Nirwana. Ketiadaan yang kekal.

4. Kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan (Magga): Kebenaran mulia terakhir terkait dengan jalan atau praktik lenyapnya penderitaan. Jalan ini disebut jalan tengah atau jalan mulia beruas delapan.

Jalan mulia beruas delapan adalah cara menghentikan penderitaan, yang juga merupakan cara keempat dari empat kebenaran mulia. Delapan jalur tersebut dapat dibagi menjadi tiga aspek, yaitu: pertama Kebijaksanaan (Panna) terdiri dari pemahaman benar (sammä-ditthi) dan pemikiran benar (sammä-sankappa).

kedua Moralitas (Sila) termasuk ucapan benar (sammä-väcä), perbuatan benar (sammä-kammanta) dan mata pencaharian yang benar (sammä-ajiva). Ketiga Konsentrasi (Samadhi) mencakup usaha benar (sammä-väyäma), perhatian benar (sammä-sati) dan konsentrasi benar (sammä-samädhi).

Kamma atau karma (Sansekerta) secara harfiah berarti tindakan atau tindakan. Istilah tersebut mengacu pada fenomena di mana setiap tindakan atau tindakan pasti memiliki konsekuensi.

Yang harus diperhatikan oleh ajaran Buddha adalah bahwa setiap perilaku dan kebiasaan yang baik atau tidak pantas yang bermanfaat atau merugikan akan menyebabkan kita memiliki konsekuensi yang tepat.

Karma melihat individu sebagai pendukung. Seseorang akan menerima pro dan kontra dari konsekuensi tindakannya sekarang, di masa depan atau di kehidupan selanjutnya.

Kelahiran kembali (Punabbhava) adalah proses menjadi atau dilahirkan kembali dari kehidupan di kehidupan yang akan datang (kematian setelah kematian). Proses ini terkait dengan karma (tindakan) seseorang di kehidupan sebelumnya.

Kejadian kelahiran kembali pada suatu makhluk menunjukkan bahwa makhluk itu masih memiliki keterikatan duniawi. Menurut ajaran Buddha mengajarkan untuk menghindari kelahiran kembali lewat jalan mulia beruas delapan.

Perkembangan Mazhab Buddha Dalam Kajian Filsafat

Sumber : wikiwand.com

Theravada secara harfiah berarti “ajaran tua” atau “ajaran lama”. Theravada adalah doktrin konservatif, secara keseluruhan, ini adalah doktrin yang paling dekat dengan Buddhisme pada awalnya.

Ajaran Theravada berakar pada realitas alam semesta. Dalam definisi ini, pemikir, pikiran, dan objek yang dipertimbangkan adalah entitas yang lingkungannya tidak berhubungan satu sama lain, sehingga objek adalah hal yang nyata, bukan produk dari pemikiran utama pemikir.

Tetapi menurut Theravada, objek dan dunia ini tidak memiliki keadaan absolut. Setiap objek dalam penelitian Theravada bergantung pada objek lain. Misalnya pasir berasal dari kerikil, kerikil berasal dari bebatuan, bebatuan berasal dari magma, dll.

Oleh karena itu, dari sudut pandang Theravada, dunia secara keseluruhan hanyalah realitas relatif, bukan realitas absolut. Kondisi dunia nyata yang saling ketergantungan disebut Paticcasamuppada atau hukum kausalitas.

Tujuan spiritual dari pemahaman ini adalah untuk menyadari bahwa dunia ini hanyalah aliran objek buatan manusia yang relatif terhadap waktu. Dengan pemahaman ini, diharapkan orang bisa menghilangkan nafsu, dan kemudian menyingkirkan kesusahan, dan mencapai Nirwana.

Dalam bahasa ilmu metafisika lainnya, studi Theravada membedakan dua jenis kebenaran. Artinya, kebenaran konvensional dan kebenaran tertinggi. Menurut Theravada, kebenaran tradisional adalah kebenaran yang memungkinkan kita untuk mengambil tindakan dengan sukses, dan kebenaran tertinggi adalah kebenaran yang terkait dengan bekerjanya alam semesta atau ilmu pengetahuan alam.

Dalam pandangan metafisik tentang keberadaan, telah ditunjukkan bahwa studi Theravada memperlakukan objek, fenomena, dan subjek seorang pemikir sebagai entitas yang terpisah atau independen.

Mengenai keberadaan benda, fenomena dan pemikir, penelitian Theravada juga membagi hal-hal yang ada di dunia menjadi dua kategori: hal-hal yang secara tradisional nyata dan hal-hal yang nyata yang hakiki.

Benda nyata tradisional adalah benda-benda yang tersusun dari tubuh manusia, rumah, pesawat terbang, dan lain-lain, sedangkan benda nyata terakhir terdiri dari empat unsur, yaitu: air, tanah, udara, dan api. Dalam definisi Theravada, ada juga beberapa objek berwujud utama non-material, seperti perasaan, kemauan, dan kesadaran.

Pada saat yang sama, ajaran Buddha Mahayana sering dikaitkan dengan ontologi idealis. Ontologi idealistis menunjukkan bahwa objek pada kenyataannya adalah produk dari kesadaran.

Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa benda-benda di dunia ini adalah benda semu, karena bergantung pada kesadaran masing-masing orang atau pemikir. Secara umum, ada dua aliran Buddha Mahayana: Madhyamaka dan Yogacara.

Nagarjuna adalah pemikir paling awal dan sering disebut sebagai pendiri sekolah Madhyamaka. Nagarjuna telah menulis banyak makalah tentang kajian filosofi didalam ajaran Buddha.

Salah satunya adalah Mula-madhyamaka-karika (Mula-madhyamaka-karika), yang merupakan dokumen utama yang dibahas di Modhyamaka. Fokus pembahasan filosofi hukum Moyama Moka adalah pengertian dalam agama Buddha bahwa setiap peristiwa dan individu yang telah terjadi pada dunia ini sebenarnya tanpa esensi (svabaha dan sunyata).

Nagarjuna juga menggambarkan pemikirannya bagai jalan tengah antara dua studi ekstrim. Nagarjuna menolak pandangan eternalist, yaitu pandangan realitas yang tidak bergantung pada waktu.

Masa lalu masih ada dan berlanjut, itu berjalan sekarang, dan masa depan sudah ada dan sudah berjalan. Nagarjuna juga menolak gagasan nihilistik tentang kehampaan mutlak (sunyata), bahwa setiap fenomena yang terjadi di dunia tidak memiliki hakikat dan merupakan buatan manusia.

Menurut Nagarjuna, semua entitas dan fenomena yang ada dan terjadi di dunia ini adalah nyata, tetapi hanya sementara. Kemudian, tampilan ini disebut tampilan perantara.

Pada saat yang sama, sudut pandang Yogacara menyangkal konsep realisme Theravada dan fenomena fana benda-benda yang diberikan oleh Buddhisme Mahayana. Ajaran Yogacara menekankan bahwa pembahasan fenomena benda-benda di alam semesta harus menembus pikiran (citta) dan kesadaran (vijnana) manusia.

Dalam pengajaran realitas yoga, realitas mencakup objek-objek dan fenomena-fenomena yang dapat dilihat oleh manusia, daripada hal-hal nyata, karena mereka diproduksi oleh kesadaran manusia.

Dalam ajaran ini, kesadaran manusia adalah nyata dan sementara. Selain kesadaran manusia, hal lain yang dapat dianggap benar dalam ajaran yogacara adalah kekosongan (sunyata).

Buddhisme Tibet adalah pengembangan lebih lanjut dari Buddhisme Mahayana. Sekolah Madhamaka dan Yogacara. Dalam perkembangannya, hal itu juga dipengaruhi oleh kepercayaan lokal Bon.

Baca juga : Sejarah Sultan Agung Di India yang Mendamaikan Perbedaan Agama

Pada masa pemerintahan Raja Song Tsanzan pada 641 M, agama Buddha berpengaruh di Tibet. Selain itu, Buddhisme di Tibet telah berkembang menjadi empat aliran yang diakui, yaitu:

Nyingma: Nyingma adalah tradisi Buddha tertua di Tibet. Menurut ajaran Nyingma, hakikat setiap orang adalah kesadaran. Sakya: Pembahasan Sakya terkait erat dengan sastra Tantra. Sakya menekankan anti realisme saat membahas fenomena dunia.

Kagyu: Kaju memiliki doktrin utama, yang disebut Mahamudra. Mahamudra adalah kombinasi teknik meditasi dan yoga dan diyakini memberi kita pemandangan kehampaan (sunyata). Gelug:

Gelug adalah aliran yang berhubungan erat dengan Dalai Lama. Di antara sekolah lainnya, Gruger merupakan sekolah yang paling menekankan pada penelitian filosofis. Tema filosofis yang terkait dengan Buddhisme meliputi: Prajnaparamita, Madhyamaka, Pramana, Abhidharma dan Vinapa.

Buddhisme Tibet adalah pengembangan lebih lanjut dari Buddhisme Mahayana. Oleh karena itu, ketika menjawab pertanyaan yang berkaitan dengan filsafat, Buddhisme Tibet mengadopsi pandangan yang mirip dengan aliran Mahayana.

Saat membahas fenomena benda-benda di dunia, aspek kesadaran pribadi harus ditekankan. Selain itu, Vajrayana, tradisi Buddhis yang terkait erat dengan literatur Tantra, juga memiliki dampak yang signifikan terhadap perkembangan Buddhisme Tibet dari topik dan praktik filosofis seperti yoga dan meditasi.

Mirip dengan perkembangan Tibet, perkembangan agama Buddha di Asia Timur (Cina, Jepang dan Korea) merupakan kelanjutan dari aliran Mahayana dan berkaitan erat dengan sastra Tantra.

Oleh karena itu, pembahasan yang berkaitan dengan filsafat pada umumnya memiliki inti yang mirip dengan Buddhisme Mahayana, meskipun terdapat berbagai perubahan.

Perubahan ini terkait dengan pengaruh kepercayaan atau doktrin lokal yang berkembang (seperti Konfusianisme dan Taoisme). Aliran filsafat Buddha di Asia Timur juga akan berkembang menjadi beberapa aliran di masa mendatang. Yang paling terkenal di antaranya adalah: Sekolah Huayan, Sekolah Zen atau Zen, dan Sekolah Tiantai.

Related Posts

Show Buttons
Hide Buttons